Una reflexión sobre el origen del matrimonio actual

 

"Anna Gabriel: “Me satisfaría tener hijos en grupo, en colectivo”

Una reflexión sobre el origen del matrimonio actual

Hasta hace poco en las islas de Samoa y toda la Micronesia-Polinesiael matrimonio no existía en el mismo concepto que hoy se entiende, como propiedad privada de la mujer por el hombre. La "tribu" se encargaba de educar a los niños –Hoy en día tal como ayer nuestras abuelas y abuelos, tíos y tías de una manera directa o indirecta- y las mujeres elegían pareja para la reproducción y no pertenecían a nadie, se emparejaban durante el tiempo que duraba y también tenían relaciones sexuales con otr@s tanto los hombres como las mujeres y entre los mismos primos o hermanos. Hasta que llegaron los evangelistas (El hombre blanco y su civilización) y detrás de estos el capitalismo. Y no eran bárbaros ni incivilizados.

En África y otros lugares el concepto del matrimonio no es igual que el nuestro, hay muchos pueblos que practican aun el matrimonio tribal; Una mujer puede ser también la del hermano si éste fallece o ella puede separarse y elegir a otro de la tribu o tener varios maridos y estos a su vez vivir con varias mujeres en un mismo clan. El concepto de la propiedad privada de la mujer en muchos lugares de África no existe, la mujer africana tiene más peso que el hombre excepto en aquellas zonas donde existe el Islam o las religiones Judeocristianas. En Nigeria existen las (1) Mamaford; mujeres que tienen negocios y mantienen al hombre como una manera normal de vida.

Los Minangkabau de Sumatra Aunque parezca difícil de creer, encarnan una sociedad matriarcal en medio del mundo islámico. Al Oeste de la isla viven cuatro millones de personas cuyo linaje lleva nombre de mujer y el acuerdo entre sexos conforma su esencia. La herencia de sus antepasados la reciben las mujeres como símbolo de respeto. Ellas son las encargadas de transmitir el Adat, nombre que reciben sus tradiciones ancestrales, y de reunirse una vez al mes con la Bundo Kanduang, un cargo político que lleva la unidad y el consenso a las familias de la comunidad.

Los Khasi, los Jaintia y los Garo de las colinas de Meghalaya

Estas tres comunidades que comparten escenario, Mawlynnong, se rigen por un sistema matrilineal donde las mujeres son más respetadas que en el resto de la India. Como en la mayoría de los casos que te presentamos, el pilar del sistema es la herencia, que en este caso va a parar a la hija menor, aunque no como dueña sino como administradora de los bienes del grupo. Ella se quedará a vivir en la casa materna toda la vida mientras el resto de sus hermanos la abandonarán al casarse. Los hijos varones no reciben nada de sus progenitores aunque, si tienen problemas a lo largo de su vida, son sus hermanas las que tendrán que ayudarles.

3. La aldea Umoja al norte de Kenia

Nació como un refugio para mujeres sin hogar donde se sintieran a salvo de la violencia sexual de los soldados británicos pero a día de hoy se ha convertido en una comunidad donde los hombres están prohibidos. Rebecca Lolosoli fue su fundadora en 1990 y desde entonces mantiene en pie este pueblo que sobrevive gracias a un camping para turistas y la venta de joyería realizada por ellas mismas en el centro cultural de la aldea.

La tribu Wodaabe en el norte de Nigeria

Es una de las pocas tribus nómadas que aún quedan en África donde el divorcio está normalizado y no lleva asociado ningún estigma social. Las chicas Wodaabe tendrán un matrimonio arreglado por sus padres desde el momento de su nacimiento pero este podrá romperse en cualquier momento y formarse un segundo sin ninguna represalia para la mujer. En su sociedad las mujeres mandan y son ellos, los que a través de la danza Yaake, llaman la atención de sus amadas y de las tres juezas encargadas de elegir al varón más atractivo de todos.

Los Mosuo entre China y el Tíbet

Son el ejemplo más conocido de sociedad matriarcal. Viven con sus familias en grandes casas alrededor del Lago Lugu donde la propiedad recae en la madre. Las mujeres se encargan de las finanzas y de criar y dar el apellido a sus hijos. A los hombres se les relegan las decisiones políticas. Para las mosou no existe el concepto de matrimonio por lo que practican las "visitas de amor". Los amantes no viven bajo el mismo techo y la paternidad poco importa. Los hombres residen toda la vida en la casa de su madre donde representan la figura del padre con sus sobrinos.

Los Akan de Ghana

Son el grupo étnico predominante en esta zona de África. Las fundadoras de los clanes son mujeres pero los hombres ocupan posiciones de liderazgo donde se espera que el hombre no solo apoye a su propia familia sino también a sus parientes femeninos. Ellas disfrutan de más poder, riqueza, prestigio e independencia de lo que parece en un primer momento. La palabra técnica para describirlo es ginocracia encubierta y es habitual en las sociedades de descendencia por línea materna, según explica Phil Bartle en sus estudios sobre los Akan.

Los Bribri de Costa Rica

Los forman una veintena de pueblos indígenas que viven repartidos en varios enclaves dentro del país aunque la mayor concentración se encuentra en la cordillera de Talamanca. Se organizan por clanes y cada uno de ellos está formado por una familia extensa que lidera la madre. Ellas son las herederas del patrimonio de los suyos y las autorizadas para preparar los rituales sagrados a base de cacao, uno de los cultivos más numerosos junto al plátano, el maíz, los frijoles y los tubérculos.

El concepto de los matrimonios patriarcalístas occidentales vienen sobre todo de las GENS (Clanes Gentilicias organizadas jerárquicamente en tribus familiares) Vienen “originariamente” del Oriente - en cuanto relación a nuestra civilización- desde el establecimiento del hombre en un territorio (Neolítico Superior) Cuando comienzan a establecerse los pueblos agricultores-ganaderos y comienzan a establecerse jerarquías y pequeños "estados" El hombre comienza a tener mas autoridad que la mujer ya que los hombres tienen que defender el territorio de los ataques de otros pueblos –aquí surge el guerrero y los ejércitos- y mas tarde comienzan a extender los territorios con el aumento de las poblaciones.

Comienza el origen de la "Civilización" las religiones y el mundo al que ahora pertenecemos - Seguimos aun en el período Neolítico- mas avanzado y global y caminamos hacia un proceso de transformación que el día de mañana los historiadores le pondrán nombre. Las formas de matrimonio actuales también están cambiando; Matrimonios Gay, Lesbianas, Monoparentales (Chico y chica) Matrimonio tradicional, etc.

El estado (Representante de la tribu territorial nacional) impone un Paradigma social; educa e impone un sistema de educación según sus intereses y, las familias (Tribus a pequeña escala) mantienen ese estado a través de los impuestos directos e indirectos debidos al trabajo que desarrollamos en nuestras profesiones. También el estado impone leyes sociales y morales para que las tribus familiares mantengan una integración coherente cohesionada según las reglas del sistema imperante (Llámese Feudalismo, Capitalismo, Socialismo, Comunismo) Y mantiene el orden social general (Claro esta que el estado y su función lo determinan las clases económicas de las rentas altas y dominantes del capital como en su época las GENS mas poderosas de las tribus del mundo antiguo) Aunque en la mayoría del mundo exista un estado Democrático donde eligen los ciudadanos (2)

El estado junto a la religión es el vehiculo que usan estos clanes económicos actuales para mantenerse en el poder, imponen la ideología que les interesa para lograr sus fines y la moral religiosa a través de la colaboración de las diversas iglesias que viven bajo ese estado.

El concepto del matrimonio idílico actual y sobre todo el concepto del matrimonio por amor es un concepto moderno del siglo XIX donde se dio el romanticismo y la conquista de la libertad de los individuos con el estado moderno donde ya la Iglesia no formaba parte directa del poder y el Feudalismo desaparecía. Durante esas épocas hasta hace muy reciente la mayoría de los matrimonios se establecían por lazos de conveniencia en las clases sociales altas y en la Burguesía, las otras clases; Artesanos, Comerciantes, Maestros, Profesionales de algún oficio, etc. Tenían mucha mas libertad de elegir a su libre albedrío las parejas, pero también primaban el origen familiar y la económica. Solamente el lumpen y el proletariado se juntaban sin ningún tipo de "Interés" como parejas. Por lo tanto el concepto del matrimonio actual y todo lo que conlleva como la educación de los hijos -los hijos no son propiedad de los padres aunque estos tienen el deber de cuidar y educar(3) de ellos hasta que alcanzan la emancipación y existe un vínculo filial con ellos (4) - es originario de todo su contexto histórico y determinado por la economía y la religión sobre todo patriarcalista; cristianas, musulmanas y judías. En todo caso habría que escuchar el argumento entero de Anna Gabriel sobre éste tema y hacer caso omiso a los extractos de unas palabras sacadas por un periodista, no se sabe con que intención.

 

(!) Mamaford las llaman así por que casi siempre conducen un Ford y para ellas es una vergüenza que el hombre las mantenga y que este trabaje. Tienen la capacidad de cambiar de hombre cuando quieran sobre todo si éste es infiel (Costumbre bastante extendida entre los africanos) Normalmente los maridos de las Mamaford se dedican a trabajos de artesanía, músicos, pintores, a la Horticultura de consumo familiar y a cuidar el pequeño rebaño de cabras u otros animales, a administrar el dinero de la familia y sus negocios y a ayudar a sus mujeres en general menos trabajar para obtener ingresos superiores a éstas. Un marido de una Mamaford no puede dedicarse a hacer negocios ni a trabajos de la administración del estado, etc.

(2) ) ¿Qué eligen los ciudadanos? Realmente eligen los representantes que “Mejor” consideran regir las riendas del estado pero no eligen cambiar el sistema económico-social imperante –esto solamente lo hace un proceso revolucionario- Eligen al fin o al cabo unos administradores que administren de manera diferente a los anteriores si estos lo han hecho mal, los electores aceptan las reglas del sistema y la mantienen con sus votos.

(3) El estado es responsable también de la educación; Formar a los niños con una ideología concreta y dirigida a que de mayores sean individuos sumisos, obedientes, trabajadores/as y sigan manteniendo el Stablishmen. Los hijos de los clanes de tribus superiores reciben una educación más selecta en centros privados para que sigan siendo el futuro relevo de las clases dominantes.

(4) El Lazo no se rompe ni se debe, pero es el concepto de la educación para crear individuos aislados -individuos en clases sociales distintas- a individuos sociales y de espíritu colectivo. En comunidades pequeñas es más difícil crear diferenciaciones de clases y personas individualistas y se crean mas personas colectivas. Pero lo que Anna se olvida es que el estado ya es un gran colectivo macrocósmico que dicta un modelo de enseñanza según las clases sociales y con diferencias entre los centros de enseñanza, público y privado donde los valores de educación sobre la colectividad no existen. En un microcosmos colectivo sería más fácil educar a los hijos de una manera distinta. Pero para ello tendríamos que crear un nuevo concepto de sociedad y de modelos de ciudad. No recuerdo quien dijo hace tiempo que los modelos de ciudades del futuro tendrían que ser mas pequeños y construirlos de una manera distinta a las actuales. Pero romper el lazo afectivo con tus hijos no es saludable, se hizo en la Unión Soviética y se desecho por que a la larga los individuos/as no eran muy "Comunistas" En la antigüedad hace 10000 años el concepto de familia era distinto pero casi igual al de ahora. Los hijos se criaban en comunidad (en la cueva) y eran los que perpetuaban la tribu y cuidaban de los ancianos. Pero cuando las tribus eran nómadas y también sedentarias si moría el hijo y la madre no tenía un compañero cazador la tribu la dejaba abandonada a su suerte (al de las fieras el hambre o el suicidio) Aunque no en todos los grupos prehistóricos. Esto si se daba en las tribus americanas indígenas del norte.

Mas o menos como en las sociedades capitalistas Neoliberales actuales, donde el que es un "perdedor" acaba viviendo en la calle. Aunque por suerte hay organizaciones que se dedican a cuidar a los sintecho y otros colectivos sociales de marginados y excluidos sociales. También muchos estados en mayor o menor medida en el mundo se ocupan de los “marginados” aunque por desgracia no en la cantidad que debiera. Las familias de por si ya son tribus y los hijos se crían y educan obteniendo valores humanos si los hay o su contrario si son familias problemáticas. La Familia no son sólo el padre y la madre, también los abuelos/as, hermanos/as mayores de los padres y madres, primos, hermanos consanguíneos y a veces hasta bisabuelos/as son una tribu pequeña, en otros grupos étnicos se extienden mucho mas; Gitanos, Árabes, Africanos, pueblos asiáticos y hasta hace recientemente en Euskalherria con los parientes mayores y menores en los valles.